图片来源：The Conversation

核心论证1：动物不是道德行为体，人在吃肉时不必跟动物讲道德。

”道德“是人类的大脑在经过漫长进化后能力提升的产物，而其他动物不具有思考某件事“是否道德“的能力，不是道德行为体（moral agent），因此在食肉时我们无需跟动物讲道德，关注他们是否痛苦。[5]

核心论证2：食肉有利于人类的进化和健康，相较人类的利益，动物的痛苦并不重要。

有研究表明，数千年来，食肉这一习惯让我们进化出了容量更大的大脑[6] ，食肉所提供的铁元素和我们大脑功能的复杂性息息相关。而经过适应性进化，人类的身体结构和生理功能在许多方面也更适合肉食，对营养素的需求也发生了变化，完全的素食很容易导致营养不良，发生疾病。[7]

正方：应该考虑

核心论证1：平等是一种道德概念，人类应该以平等原则考虑人和动物的利益。

为什么人类要平等考虑动物的利益？哲学家彼得· 辛格 (Peter Singer) 在《动物解放》一书中说道：因为“平等是一种道德概念，而非事实的断言”；即使人类较之动物更聪明，但这不代表人类就能为了自己的目的而去利用动物——“假如比较聪明并不代表就能为了自己的目的而利用他人，那么人类又凭什么为了相同目的去利用其他非人类的动物？” [5]

关于反方提出的动物不是道德主体的观点，功利主义创始人边沁（Jermy Bentham）曾运用哲学探究中常见的“边缘案例论证” (argument from marginal cases) 来阐释他的物种平等原则：婴儿、严重智力障碍者与精神错乱者，虽然心智能力比不上黑猩猩，但都是人类。虽然这些人无法回报我们的道德关注，但是我们绝对不会把他们排除在我们的道德考虑之外，那么，我们排除黑猩猩的依据又是什么？

同时，辛格也强调，平等的基本原则要求的，不是平等或者一样的待遇（treatment），而是平等的考虑（consideration）。虽然儿童需要的福祉是读书写字，而猪的福祉关怀是有充足的食物以及宽敞的活动空间，但是，根据平等的原则，不管这些利益是什么，无论当事者肤色黑与白、性别男或女、是人类还是非人类，其利益必须被“平等地考虑”。[6]

核心论证2：即便吃肉是人类这种动物的本能需要，这种自然法也不应成为道德准则的基础。

谋杀与强奸也是自然天性，可人类并不能接受。除此之外，人类有其他选择，不需杀害其他动物也能存活下去，但肉食动物却不能。可见，自然法则无法成为道德准则的基础。

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如果人类应该考虑动物的痛苦，那我们应该考虑哪些动物的痛苦而拒绝食用？

观点1：以与人类的感情亲疏为标准（e.g.伴侣动物）

支持者：

“圈子拓展论”认为，人类道德考量的圈子在历史上是不断拓展的，从家庭内部到阶级内部，再到国家内部，再到国与国的联盟，再到全人类，最终及于动物；相比于其它动物，猫狗等伴侣动物更早地被人类当成“自己人”，因此道德地位也就有别于其它动物。

同时，由于伴侣动物已被人类驯化，承担着重要的社会功能与情感角色，因此在道德地位上有异于一般动物。

反对者：

“圈子拓展论”混淆实然与应然。就算历史上道德关怀的圈子确实在不断拓展，我们也无法用“圈子确实在拓展”来证明“圈子应当拓展到某某范围。[7]

不同文化对不同动物的角色和地位往往有不同理解，将特定动物与其它动物之间的差异普遍化、道德化，隐含着西方中心主义下的文化殖民色彩。

即便在一个多数人（但并非所有人）与各自的伴侣动物发展出深厚感情的社会中，这种广泛存在于个体之间的感情并不意味着这个社会的所有成员（包括其余并未养狗者）应当对伴侣动物中的所有个体承担某种普遍的道德责任。[8]

观点2：以能否感知痛苦为标准

支持该观点者认为，具备感性能力，能够体验不同层次的身心苦乐，是令一个对象成为道德容受者（moral patients）、有资格获得道德关怀的充分条件。[9]

而反对者则坚持，具备道德理解力才是为物种赋予道德地位的前提。

那对支持者而言，哪些动物可以感知痛苦而不得食用？

高等脊椎动物：对于高等脊椎动物来说，感受疼痛的构造和生理机制都是相同的，不论是一只鸟、一条蛇、一只老鼠或是一个人。高等脊椎动物对疼痛的感觉至少与我们一样敏锐强烈，对疼痛的反应，如恐惧、出汗、血压升高、心率增快、代谢异常等，也都很相似。

鱼类：长久以来，鱼类往往被认为无法感受痛苦，而近期的的一些科学研究似乎正在打破这一定见。科学家发现，虹鳟鱼的头部有22个痛觉感受器，能将信号传递到大脑，进而感受痛苦；而金鱼的体内同样有痛觉神经，它们不仅有痛感，还能记住痛苦的经历。 

无脊椎动物：其实，不仅鱼有痛感，许多无脊椎动物也能感到疼痛。长期以来，学术界一直对螃蟹、对虾、龙虾和蜗牛、蠕虫等无脊椎动物是否有痛感存有争议。有学者认为这些动物只有简单的神经系统和未成形的大脑，因而不会感觉到疼痛。但有研究结果表明，甲壳动物能够感觉并记住疼痛；头足类软体动物在遇有伤害性刺激时，会产生逃避和防御运动、体色变化、放出墨汁等反应，可推定痛觉是存在的。[10]

所有动物：辛格则认为，我们有理由预设所有动物都能感知疼痛。理论上，当我们设想他人是在感知疼痛时，总有可能出错。设想在我们的好友当中有一位是由优秀科学家制造和操纵的聪明机器人，可以表现一切感知疼痛的征象，但实际上它与任何机器一样缺乏感知，但我们当中没有人会对我们的好友是否有与我们同样的疼痛感这一点产生丝毫的怀疑。如果设想其他人与我们一样感知疼痛是合情合理的，那有什么理由说对其他动物做相同的推论就不合理呢？[11]
严格素食主义者 (Vegan) 认为人不应该违反公平的准则，进行物种歧视（speciesism），而应该给予包括人在内所有的动物种类同等的界定和对待。 [12] 因为人和其他动物在试图避免恐惧或死亡的渴望上并没有明显差别，所以不应该基于本身的物种而被歧视或区别对待。


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如果以能否感知痛苦为标准，降低、避免在养殖、屠杀过程中的痛苦，是否就可以解决道德问题？

观点1：是的。符合动物福利的养殖、屠杀，我们就可以没有道德负担的吃肉了。

如今人们已经大力提倡“零残忍”的有机肉类。在美国，按有机标准养殖动物，必须使动物接触到户外、新鲜空气及水源。他们不能被注射生长激素或抗生素，并且必须食用不含动物副产品的有机食物。[13]

美国“人道屠杀法案”(Humane Methods of Slaughter Act) 规定牲畜在被屠杀前必须通过电击或打晕的方式使其进入无意识状态。许多动物在被屠杀前已经昏迷，感受不到疼痛。许多肉类制造商也采用了心理学博士天宝·葛兰 (Temple Grandin) 为屠宰场设计的动物运输系统，通过围栏、装载台和传送带的配合来最小化动物被屠宰前的焦虑程度。[14] 

观点2：这个假设并不成立，人类很难真正降低、避免工业化养殖中给动物带来的痛苦。

首先，养殖过程中动物的痛苦难以从人类视角推断。

其次，动物福利的养殖标准不一致，难以执行/监管。尽管很多国家已经通过了法律保护动物福利，如： 欧盟的屠宰法[15]、德国动物福利法（2010）[16] 但执行上还是有漏洞。

再次，现行的人道养殖标准并不一定真的减少了动物的痛苦。例如，巴吉尼曾举例，美国的有机标准“不允许养殖户为生病的动物提供科学证明有效的治疗手段”，不能使用抗生素、驱虫药、消炎药等。在动物生病时，养殖户为了保有动物的“有机”身份，倾向于不采取治疗，从而增加了动物生病时的痛苦。

观点3：即便动物的养殖、屠杀过程中没有痛苦，人类也不应该吃肉。

动物权利论者主张，动物与人相似，都有固有价值，都是生命主体，因而拥有与人一样的生命权力。人类不应因自身的欲望剥夺动物的生命，或把动物用作娱乐、实验的牺牲品。

从宗教上来说，佛教认为生命体“有灵、有情” 因而提出“不杀生”的道德戒律。佛教中与不杀生相对应的是“让生”的概念。“让生”是指对一切众生皆有情，并且认为所有生命体都是身心相合的存在者，具有求生恶死的生存意欲。[17]这些生命体则是佛教概念上的“灵性生物”概念，对他们的身心伤害会引起恐怖、苦痛、怨恨、激情，皆属于佛教的救护的范围。因此杀生即为对其最大的伤害，而“护生”这是佛教所推崇的。除佛教之外，其他宗教也提出过“灵性生物”（spiritual creature）这一概念。在一些基督教素食主义者看来，“人和其他生物都是上帝创造的灵性生物”，因而食肉是应该避免的。